陶渊明曰：放得下，想得开，看得透

关于陶渊明其人，苏轼曾经说过：

“欲仕则仕，不以求之为嫌；欲隐则隐，不以去之为高。饥则扣门而乞食；饱则鸡黍以迎客。古今贤之，贵其真也。”

做官便做官，归隐便归隐，穷有穷的活法，富有富的活法。这便是陶渊明。

陶渊明性情率真坦荡，因田园就住在他心里，所以他把生活过成了一首田园诗。

魏晋南北朝时期，醉心于写田园诗者不计其数，更不乏名流，如谢灵运、王维等等。

但别人写田园诗，与陶渊明明显不同。

他人写田园诗，更像是现代城市人偶尔来一次“农家乐”，为的是抒发心情。

陶渊明则不然，他是真的以一介“农民”来作诗。

正因如此，其诗其人都流露出一股惬意、舒适，自然而然。

梁启超曾评价陶渊明：“自然界是他爱恋的伴侣，常常对着他笑。”

世人皆羡慕陶渊明，常常因内心少了一份恬淡从容，却活不成陶渊明。

1

放得下

那首《归园田居》，人人都耳熟能详，这也被认为是陶渊明的“明志”之作：

少无适俗韵，性本爱丘山。

误落尘网中，一去三十年。

羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。

开荒南野际，守拙归园田。

方宅十余亩，草屋八九间。

榆柳荫后檐，桃李罗堂前。

暧暧远人村，依依墟里烟。

狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠。

户庭无尘杂，虚室有余闲。

久在樊笼里，复得返自然。

前两句自述：我自小就不恋俗世，寄情山水，向往自然。

实际上陶渊明的前半生，却与“俗世”牵绊太深。归隐田园，也并非其天性风骨使然，更多还是为形势所迫。

陶渊明年轻时，一则家境贫苦，二则也曾有跻身庙堂的远大抱负。因此，他曾多番投身官场。

然而时局混乱，官场尔虞我诈、勾心斗角。

与其终日如履薄冰，还得穿戴规矩去拜见督邮“乡里小儿”，不如远离官场，“复得返自然”，图个清净自在。

此番远离，他远离得很彻底，虽有乱世中“明哲保身”的无奈，却也不失做人智慧。

毕竟，同时期的阮籍、嵇康、谢灵运、潘岳、陆机等文人雅士，都表达过解脱世事、归隐田园的人生理想。

但那些理想只是嘴上说说，实际上却没一个做到了超然物外。追名逐利的行动，倒是一个比一个“诚实”。

唯有陶渊明的避世，真彻底，真决绝。

正如朱熹所评：“晋、宋人物，虽曰清高，然个个要官职，这边一面清谈，那边招权纳货。陶渊明是真个能不要，所以高于晋、宋人物。”

他不仅“高于晋、宋人物”，也换来了后半生的“有余闲”“返自然”。

史书记载，阮籍等人皆无善果。唯有陶渊明从此纵情山水，过上了终日耕田、赏菊、饮酒的逍遥生活。

世人均知“有舍有得”，真能“舍得下”的却微乎其微。

少年时为了理想，中年时为了生活，该入官场便入官场；官场让他别扭、不如意，说退便退。

一切皆是顺从内心。

陶渊明舍下了官场的功名利禄，才得到了后世的岁月静好。

这份“舍得”，更大的智慧在于：不苛求，不盲从，不将就，不屈从。

人生在世，放得下，是大胸怀，更是大智慧。

2

想得开

陶渊明的归隐，也并不像佛家的那般完全脱离人情世故，所谓“四大皆空”。就像他《饮酒·其五》中所说：

结庐在人境，而无车马喧。

问君何能尔？心远地自偏。

采菊东篱下，悠然见南山。

山气日夕佳，飞鸟相与还。

此中有真意，欲辨已忘言。

他依然如常人般，追寻夫妻相伴、儿孙绕膝、尽享天伦，“结庐在人境”。

并且，他也有普通父母望子成龙的心情：“夙兴夜寐，愿尔斯才。尔之不才，亦已焉哉！”

但就像高知父母未必生出天才儿女一样，才华横溢的陶渊明，并没有养育出同他一样优秀的子女。于是，他做了一首《责子》诗自嘲：

白发被两鬓，肌肤不复实。

虽有五男儿，总不好纸笔。

阿舒已二八，懒惰故无匹。

阿宣行志学，而不爱文术。

雍端年十三，不识六与七。

通子垂九龄，但觅梨与栗。

虽有五子，却个个“总不好纸笔”“懒惰故无匹”“不识六与七”“但觅梨与栗”。

这要是放在现在，多少父母得愁白了头，辅导孩子写作业都能气出脑溢血。

可是陶渊明，顶多就是作诗发发牢骚。看似发牢骚，实则饱含着父亲对子女的无限宠爱，满满的人间深情。

五子“总不好纸笔”，陶渊明不仅没有半声责备，还自嘲说“天运苟如此，且进杯中物”。

如果天命如此，那就随他去吧，还不如干了这杯酒，来得痛快。何其洒脱！何其豁达！

也许有人会说，时代不同，现在的孩子竞争激烈，高考压力大，与古时怎可同日而语。

其实古时寒窗苦读、考取功名，是唯一改变命运的途径，“应试教育”的氛围之浓烈，比之今日有增无减。

但陶渊明却能对子女做到不苛责、不苛求，一则是其心性使然，二则他深知“儿孙自有儿孙福”的道理。

人生的幸福与否、成功与否，读书功名从来不是唯一的评判标准。

陶渊明的“亲子教育”理念，早已先于当今之父母。

对子女都不苛求，对自己就更不苛求了。且更善于自嘲。

当了“农民”的陶渊明，在种地这事儿上，其实一点儿都不专业，尽管辛苦耕耘，却还时不时带着妻儿过着食不果腹的生活。

换做常人，怕是要哀嚎埋怨上天不公了。而他陶渊明呢，依然作诗自嘲。

种豆南山下，草盛豆苗稀。

晨兴理荒秽，带月荷锄归。

道狭草木长，夕露沾我衣。

衣沾不足惜，但使愿无违。

大诗人勤勤恳恳，日出而作日落而息，于“种豆”这个事儿，可谓尽己所能，然而结果却是“草盛豆苗稀”。

此番画风，莫名透出一种喜感，让人不禁莞尔。

而这，正是陶渊明内心豁达幽默的外在呈现。种豆“二把刀”，自嘲且自乐。

嘲笑别人，未免尖酸。嘲笑自己，则是一种做人的态度，更具人生智慧。大有一种“他强任他强，清风拂山岗”的“无所谓”。

人生烦恼，烦恼人生，常常源于自己在某些方面的“无能”，或子女不能如己之意。

但人无完人，要承认“有所不能”，更要原宥子女“有所不能”。因为“有所不能”，正是人生常态。

何不学陶潜？把生活的种种不如意化作“自嘲”，一笑了之，该种豆种豆，该喝酒喝酒，岂不快哉？

3

看得透

陶渊明爱酒，爱到何种程度？他有首《饮酒·其一》这么说：

衰荣无定在，彼此更共之。

邵生瓜田中，宁似东陵时！

寒暑有代谢，人道每如兹。

达人解其会，逝将不复疑；

忽与一樽酒，日夕欢相持。

在陶渊明生活的那个时代，做官可获得良田二顷，而他将其中的五亩地，都种上了可以酿酒的粮食。

此后归园田居的日子里，饮酒成了他最大的乐趣之一。而他的本真，也正体现在饮酒。

“忽与一樽酒，日夕欢相持”，不期然得来一壶酒，那就痛快畅饮、一醉方休好了，管什么其他的呢？

如此随遇而安、享受生活，不见半分游戏人间的颓废，反而是“及时行乐”的人生哲学：生活不在别处，就在当下。

世人常把饮酒当做暂时忘却烦恼的“法门”，因此有“何以解忧，唯有杜康”之词。

但陶渊明饮酒，却是发自内心的喜爱。

他与朋友饮酒，酒到憨时想睡觉，于是直言：我喝醉了，想睡一觉，你们走吧。

他喝多了，随手抱来连弦都没有的琴，抚上一番，别人觉得实在“另类”，他却说：“但识琴中趣，何劳弦上声。”

“真”在陶渊明的字典里，是一种真实不做作的人生状态，顺乎本性，悠然自得。

人生充满了真真假假，何必在意别人的看法。生活是自己的，不是活给别人看的。

历史长河中，你我皆不过沧海一粟。世人的态度往往是：我改变不了世界，所以我得改变我自己。

而陶渊明抛出另外一种态度：我改变不了世界，所以我得做我自己。

纵浪大化中，不喜亦不惧。

应尽便须尽，无复独多虑。

人活一世，要能看得透，忧愁烦恼皆是枉然，与其劳心劳力多烦恼，不如有舍有得过生活。